Ein neues Buch zur Geschlechtsidentität greift die zweite Welle des Feminismus auf
Aktivisten für Transrechte bei Reclaim Pride. Bildnachweis: Mark Kerrison/In Pictures/ Getty
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Obwohl ich inzwischen selbst Mutter mittleren Alters bin, hatte ich schon meinen Anteil an tränenreichen, erbitterten Auseinandersetzungen mit meiner eigenen Mutter. Mutter-Tochter-Beziehungen, die abwechselnd liebevoll und mörderisch sind und zwischen Mitgefühl und elterlicher Autorität schwanken, können besonders schmerzhafte Auseinandersetzungen auslösen.
Aber das tun nicht nur einzelne Mütter und Töchter. Auch in der Frauenbewegung ist das Phänomen zu beobachten. In American Electra argumentiert die feministische Autorin Susan Faludi, dass es sich um ein zentrales Merkmal handelt: Muttermord ist seit den zwanziger Jahren eine zentrale Dynamik des Feminismus.
„Die Mutter steht für das Opfer in uns selbst, die unfreie Frau, die Märtyrerin“, schrieb Adrienne Rich in „Of Woman Born“ (1976). Faludi zitiert Betty Friedan, die vielleicht die typische Verweigerin der bürgerlichen Häuslichkeit als erstrebenswerte Rolle für Frauen war, die sagte: „Ich wollte nicht wie meine Mutter sein.“
Und diese Dynamik, so Faludi, hat sich in einer „anhaltenden Unfruchtbarkeit“ des Feminismus niedergeschlagen: einer Ablehnung nicht nur einzelner Mütter, sondern auch der Fähigkeit der Bewegung, im Laufe der Zeit ein Erbe zu schaffen. Stattdessen lehnt jede Generation die vorherige ab und reproduziert endlos diese Verachtung der zweiten feministischen Welle für endlos schikanierte, unfreie, gemarterte und unzufriedene Mütter – sowohl buchstäblich als auch politisch. Es ist eine Push-me-Pull-you-Dynamik, die einerseits alles ablehnt, was in der Frauenbewegung vorher kam, und sich andererseits nach einer anhaltenden, mütterlichen Wärme und Akzeptanz sehnt.
Nirgendwo ist dieser Kampf um die Natur (oder vielleicht die Möglichkeit) eines feministischen Erbes deutlicher als in den gegenwärtigen Auseinandersetzungen um die Transidentität. Shon Fayes neues Buch über die „Befreiung der Transgender“, The Transgender Issue , argumentiert energisch und klar mit diesem Erbe. Gleichzeitig demonstriert es es auch, indem es das, was es halb ausspricht oder unausgesprochen lässt, ausspricht.
Im Großen und Ganzen liefert das Buch das, was man angesichts der überschwänglichen Kommentare von Judith Butler, Ash Sarkar und Owen Jones erwarten würde: eine ganz normale „intersektionale“ Abhandlung. Es wimmelt von den üblichen namentlich erwähnten „marginalisierten“ Gruppen, weist in vertrauter Weise auf die Übel des „Kapitalismus“ hin und äußert die üblichen aufgeweckten Meinungen zu Prostitution, Gefängnissen und Einwanderung.
The Transgender Issue: An Argument for Justice ist mit der Überzeugungskraft eines Leitartikeljournalisten geschrieben, in einem Stil, der (für jeden, der mit den sogenannten „Terf Wars“ vertraut ist) manchmal ungeheuerlich oft heiß umstrittene Fragen aufwirft. So wird beispielsweise ein Gesetzesvorschlag, der das biologische Geschlecht im Gesetz durch eine selbst festgelegte „Geschlechtsidentität“ ersetzen würde, eine Änderung mit weitreichenden konzeptionellen und politischen Auswirkungen, locker als „humanerer Prozess zur Geschlechtsanerkennung“ bezeichnet.
Aber Faye schreibt gut. Wer eine Einführung in „trans-inklusive“ und „geschlechtskritische“ Argumente sucht, sollte dieses Buch zusammen mit Helen Joyces Trans lesen. Das Interessante an dem Buch ist seine ambivalente Beziehung zu einer älteren Generation des Feminismus.
Faye stützt sich auf Autoren der zweiten Welle und die Geschichte des radikalen Feminismus, um zu argumentieren, dass der Transaktivismus keineswegs eine Ablehnung des Erbes der zweiten Welle darstellt, sondern vielmehr deren Erbe ist. Zu diesem Zweck zitiert The Transgender Issue Andrea Dworkins zustimmende Beschreibung aus dem Jahr 1974 in Woman Hating , in der sie beschreibt, wie neue Forschung und Fruchtbarkeitstechnologie „die Vorstellung in Frage stellen, dass es zwei unterschiedliche biologische Geschlechter gibt“ und „die traditionelle Biologie der Geschlechtsunterschiede in die radikale Biologie der Geschlechtsähnlichkeit zu verwandeln drohen“. An anderer Stelle weist Faye zu Recht darauf hin, dass Meinungsverschiedenheiten über den Platz von Transfrauen in feministischen Gruppen bis in die Siebzigerjahre zurückreichen.
Und tatsächlich ist diese matriarchale Abstammung schwer zu bestreiten, da es diese Generation von Feministinnen war, die erstmals argumentierte, dass „Geschlecht“ und „Gender“ trennbar seien. Andrea Dworkin stellte in Woman Hating fest, dass „Mann“ und „Frau“ […] kulturelle Konstrukte […] reduktionistisch, totalitär und für die menschliche Entwicklung ungeeignet sind.“ Was Dworkin hier umreißt, ist heute eine gängige Meinung unter Online-Linken, die Pronomen in ihrer Biografie verwenden.
Im Gegensatz zu dem, was Dworkin die „totalitäre“ Idee von „Mann“ und „Frau“ nannte, stellten sich andere radikale Feministinnen der zweiten Welle vor, wir seien alle von den Gegebenheiten der Biologie befreit. Shulamith Firestone träumte beispielsweise in ihrem Buch „Die Dialektik des Geschlechts“ (1970) von einer Zukunft, in der Frauen durch eine Mischung aus außergebärender Schwangerschaft und kollektivierter Kinderbetreuung völlig von der Fortpflanzung befreit wären.
Wenn wir aus dieser Perspektive irgendeinen Zusammenhang zwischen Biologie und breiteren gesellschaftlichen Normen oder Strukturen zugeben, laufen Frauen Gefahr, erneut unterdrückt zu werden: Sie werden erneut (wie Rich es ausdrückt) „zum Opfer in uns selbst, zur unfreien Frau, zur Märtyrerin“ degradiert. Und wenn es keinen Zusammenhang zwischen Biologie und Identität gibt, warum sollte eine Transfrau dann nicht – wie Faye argumentiert – auch „weiblich“ sein?
Wie die Anhänger der zweiten Welle lehnt Faye die „konservative“ Vorstellung ab, dass Frauen „Gefäße zur Fortpflanzung“ seien. The Transgender Issue sieht die Trans-Befreiung als logische Fortsetzung des feministischen Aufrufs nach körperlicher Autonomie und insbesondere nach sicherer und legaler Abtreibung. Aus Fayes Sicht sind sowohl Abtreibung als auch Gendermedizin Formen des Widerstands gegen „konservative ideologische Positionen zu Geschlechterrollen und dem Ausmaß, in dem ein Individuum Anspruch auf Autonomie über seinen Körper hat“.
Fayes Argument für den „Transfeminismus“ als Tochter der zweiten Welle ist also durchaus berechtigt. Es führt diese matrilineare Dynamik noch auf eine weitere Weise fort: indem es die von Susan Faludi beschriebene „muttermörderische“ Dynamik aufgreift.
Mütter kommen in The Transgender Issue nur am Rande vor. Nur zwei werden mehr als nur beiläufig und herzlich erwähnt: Fayes eigene Mutter (in der Widmung) und die unterstützende Mutter eines transsexuellen Kindes.
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Mütter als politische Gruppe werden (in Fayes charakteristisch tendenziösem Stil) ausgeblendet. Faye denkt darüber nach, warum sich insbesondere der britische Feminismus gegen die Einbeziehung von Transfrauen sträubt, und macht dafür alles Mögliche verantwortlich, von einer feindseligen Presse bis hin (irgendwie) dem britischen Empire. Dabei lässt sie den vielleicht zentralsten Sammelpunkt für „geschlechtskritischen“ Aktivismus außer Acht: Mumsnet, oder wie es manchmal von denen genannt wird, die sich über das hartnäckige Fehldenken seiner Mitglieder ärgern, „Prosecco 4chan“.
Die Feminismusseiten von Mumsnet spielen seit über einem Jahrzehnt eine zentrale Rolle in der geschlechtskritischen Aktivismuspolitik, eine Tatsache, die nicht ohne Zusammenhang mit der (meist) gemeinsamen Erfahrung der Mumsneterinnen mit der Mutterschaft steht. Schließlich ist es schwieriger, die Idee, dass „Frau“ eine Identität ist, ernst zu nehmen, wenn man Schwangerschaft, Geburt und den Wandel der Einstellung und sozialen Rolle erlebt hat, der mit der Mutterschaft einhergeht. Aber für Faye verdient die Möglichkeit, dass Mütter gemeinsame Erfahrungen und eigene Ansichten haben könnten, keine Sendezeit.
In The Transgender Issue erscheinen Mütter als Nebendarstellerinnen. Manche sind nette Trottel, die die Identitätsbedürfnisse ihrer Kinder nicht verstehen; andere sind gewalttätig transphob. Sofern wir im Zusammenhang mit der weiblichen Fortpflanzungsrolle überhaupt als Klasse erscheinen, sind wir entweder geschlechtlich diverse „Menschen mit Gebärmutter“ (also keine Mütter) oder Frauen, die Abtreibungsdienste benötigen, damit sie nicht Mütter werden.
Im Einklang mit dem Feminismus der zweiten Welle ist Faye bestrebt, jede Verbindung zwischen Frauen und Schwangerschaft zu trennen. In einer Fußnote wird die Vorstellung, dass Schwangerschaft ein Frauenthema sei, als „konservativ und rückschrittlich“ abgetan. Damit wird ein zentraler Schwerpunkt spezifisch weiblichen politischen Interesses als eine Reihe von Fruchtbarkeitsdiensten neu definiert, die vom Konzept „Frau“ getrennt werden können und sollten und deren Verfügbarkeit per „Postleitzahlenlotterie“ eine weitere Ungerechtigkeit gegenüber der Trans-Community darstellt.
Shon Fayes „Transgender-Befreiung“ steht also in einer intim ambivalenten Mutter-Tochter-Beziehung zu dem Feminismus, der sie hervorgebracht hat. Sie umfasst das konzeptionelle Erbe des Feminismus der zweiten Welle, lehnt dann aber, in Übereinstimmung mit diesem Erbe, Mutterschaft und Mutterschaft ab. Und lehnt gleichzeitig ihr eigenes Erbe der zweiten Welle ab, das (wie wir annehmen) bei weitem nicht radikal genug war, sondern lediglich eine Reihe kleiner Verbesserungen der Bedingungen für bürgerliche Frauen im Kapitalismus akzeptierte.
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Faye ist auch der Ansicht, dass es nicht ausreicht, solche marginalen Fortschritte für wohlhabende, weiße Transgender-Menschen zu wiederholen. Ein solcher Aktivismus (der im Buch als Beispiel für Stonewalls unternehmerischen „Diversity“-Aktivismus dient) bringt bestenfalls oberflächliche Verbesserungen, ohne das System anzusprechen, das das Recht beansprucht, zu bestimmen, wer „unter dem Kapitalismus akzeptabel trans“ ist und wer nicht.
Für Faye besteht der wahre Preis darin, dieses zugrunde liegende System zu zerschlagen, das in ihrem Buch als „Patriarchat“ bezeichnet wird. Dies zu erreichen, scheint die Abschaffung aller Grenzen oder Beschränkungen zu bedeuten, eine Vision, die das Ende „starrer“ Vorstellungen vom biologischen Geschlecht, die Auflösung hierarchischer Beziehungen wie „das staatliche Gewaltmonopol durch Polizei, Gefängnisse und Migranten-Auffanglager“ und die Abschaffung jeder politischen Struktur – wie etwa nationaler Grenzen – beinhaltet, die harte Trennungen jeglicher Art auferlegt.
Als Ersatz für dieses „patriarchalische“ Regime sieht Faye ein System reiner Fürsorge vor. Wir nehmen an, dass diese Ordnung die Schwachen, Verarmten, Süchtigen oder psychisch Kranken uneingeschränkt willkommen heißen würde. Sie würde sich den spezifischen, kontextuellen und identitätsbedingten Bedürfnissen des Einzelnen unendlich anpassen. Und sie würde grenzenlos großzügig sein, was medizinische, wohnungsbezogene und therapeutische Ressourcen angeht – bis hin zur Laser-Haarentfernung und zur Keimzellen-Einfrierung, Ressourcen, die anderen Gruppen im NHS sicherlich nicht allgemein zur Verfügung stehen.
Es sollte, so Faye, „die Pflicht des Staates sein, Transsexuelle zu unterstützen, und nicht umgekehrt“. Auch wenn es buchstäbliche Mütter rhetorisch umgeht, ist wahre Befreiung also ein politisches Regime, das Frauen von der Notwendigkeit, Mütter zu sein, befreit und selbst die einst archetypischen mütterlichen Eigenschaften von Empathie, Fürsorge und Unterstützung verkörpert.
Faye bezeichnet Germaine Greers Argument in The Whole Woman , dass Transgender-Frauen eine Art symbolischen Muttermord begehen, als „offen gesagt verrückt“. Aber vielleicht ist es genauer zu sagen, dass Greer nicht weit genug ging. Das heißt, dass nicht nur der Transfeminismus symbolischen Muttermord begeht, sondern so ziemlich alle, seit der zweiten Welle.
Natürlich haben sich im Laufe vieler Jahrzehnte teils erbitterter feministischer Debatten auch andere Strömungen herausgebildet. Doch Shon Faye argumentiert überzeugend dafür, dass Transgender-Aktivismus die muttermörderische Erbin einer zutiefst muttermörderischen Strömung in dieser Debatte ist.
Und vielleicht ist das Regime des therapeutischen Totalitarismus , das The Transgender Issue als Ersatz für unsere aktuelle Gesellschaftsordnung vorschlägt, das wahre Erbe dieser muttermörderischen Befreiung. Denn seit es Autoren wie Dworkin und Firestone gibt, haben jene Frauen, die nicht wie ihre gemarterten Mütter sein wollten, die Betreuung von Kleinkindern zunehmend zugunsten des Eintritts ins öffentliche und berufliche Leben aufgegeben.
Parallel dazu wurde die Betreuung selbst sehr kleiner Kinder zunehmend an institutionelle Anbieter ausgelagert. Viele dieser jungen Menschen sind heute Erwachsene: Generationen, für die die frühesten Erfahrungen der Kindheit mit der Erziehung immer häufiger mit einer eher unpersönlichen, institutionellen Autorität verschmelzen.
Vielleicht ist es ganz natürlich, dass solche Erwachsenen von einem politischen Regime träumen, das auf dem gleichen Muster der Förderung des Autoritarismus beruht. Und vielleicht ist Shon Fayes Vision einer so mütterlichen Politik, dass niemand jemals wieder wollen, konkurrieren oder streiten muss, auch das wahre zeitgenössische Erbe der Mumienprobleme der zweiten Welle.
Mary Harrington ist Redakteurin bei UnHerd.
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