Ich sehe, wie meine Tante im Salon ein normales Wattestäbchen in kochend heißes Wachs taucht. Ich bin noch ganz benommen vom Augenbrauenzupfen, habe Schmerzen in der Stirn und tränende Augen, aber ich sehe nicht, wie sie sich mit dem winzigen rosa Plastikstäbchen langsam meinem Gesicht nähert. Plötzlich spüre ich, wie meine Nasenenden brennen und merke, dass sie mir das Wattestäbchen ins Nasenloch gesteckt hat. Bevor ich diesen groben Eingriff in meine nasale Privatsphäre bemerke, zieht sie es wieder heraus und ich habe Angst, Luft zu holen.
Meine allererste Nasenwachsbehandlung, noch dazu ohne Einverständnis – macht man so etwas wirklich?! – hat mich fragen lassen, ob ich, zusätzlich zu all den Haarfollikeln, für die ich mich schäme, noch ein weiteres Set auf die Liste setzen muss. Während ich mit der Nase zucke und ständig kurz davor bin, zu niesen, frage ich mich, wie das ganze Epilieren angefangen hat.
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Körperbehaarung war nicht immer gegen Frauen gerichtet. Bei den alten Ägyptern war sie beispielsweise ein Mittel des Klassenseparatorismus; das Vorhandensein von dichter Körperbehaarung war ein Zeichen dafür, einer niedrigeren Klasse anzugehören. Im Laufe der Jahre wurde Körperbehaarung jedoch als von Natur aus männlich und daher unweiblich wahrgenommen.
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„Ich habe festgestellt, dass die Menschen Frauen mit Körperbehaarung als weniger sexuell attraktiv, gesellig, intelligent, positiv und glücklich wahrnehmen als Frauen ohne Körperbehaarung“, schreibt die Psychologin Amie Braman in „Women and Body Hair: Social Perceptions and Attitudes“. „Gleichzeitig sahen sie Frauen mit Körperbehaarung als aktiver, stärker und aggressiver an.“ Die Anwesenheit von Körperbehaarung bei Frauen drohte ihre sexuelle Identität zu verwischen, da Behaarung typischerweise mit Männlichkeit assoziiert wurde, so The Last Taboo: Women and Body Hair von Karin Lesnik-Oberstein.
Diese Vorstellung ist in Bollywood-Filmen lebendig und lebendig, wo Frauen mit einem leichten Schnurrbart oft als undefinierbar, hässlich und schmutzig dargestellt werden und ihr Aussehen ständig als verbesserungswürdig dargestellt wird. In der Populärkultur beschränkt sich die Diskussion über Körperbehaarung lediglich auf die Diskussion von Haarentfernungsmethoden oder als Waffe, um Frauen zu beschämen. Die einzigen visuellen Darstellungen sind theoretischer Natur – man denke an Werbung für Haarentfernungsprodukte, in denen normalerweise eine Frau gezeigt wird, wie sie mit einem Rasierer über bereits glatte Haut fährt, damit sich niemand über das „bärenhafte“ Aussehen des Models ärgert.
Die Möglichkeiten der Körperhaarentfernung für Frauen haben exponentiell zugenommen. Neben den üblichen Standardverfahren wie Rasieren, Zupfen, Bleichen, Wachsen, Sugaring und Enthaarungscremes gibt es jetzt auch Elektrolyse und Laserentfernung. Die Kosten reichen von 50 Rupien für eine Augenbrauen-Threading-Behandlung in einem einfachen Schönheitssalon bis zu Hunderttausenden Rupien für eine Laser-Haarentfernung. Sogar einfache Rasierutensilien wie Rasierer sind für Frauen teurer als für Männer.
Und so bleibt der Teufelskreis einer kapitalistischen Kosmetikindustrie bestehen, die von der Unsicherheit der Frauen profitiert und diese durch gezieltes Marketing noch verstärkt: Laut einem Bericht von Transparency Market Research ist die Branche der Körperhaarentfernung auf dem besten Weg, bis 2022 zu einer 1,35 Milliarden Dollar schweren Branche zu werden, wobei Indien und China auf dem asiatischen Markt führend sind.
Es ist überraschend, dass in der postmodernen und (zunehmend) feministischen Realität, in der wir leben, die Körperhaarentfernungsindustrie, die größtenteils mit der Scham der Frauen Geld verdient, immer noch floriert. So wie es in der indischen Gesellschaft aussieht, wird die systematische Unterdrückung des körperlichen Ausdrucks von Frauen nun neu verpackt und als Wahl der Frauen zur Schau gestellt, wobei die typische „Ich tue es für mich und nicht für irgendjemand anderen“-Rhetorik im Mittelpunkt steht. Man muss jedoch fragen: Warum fühlt es sich gut an, Körperhaare zu entfernen? Was ist es an Körperhaaren, das Frauen kein gutes Gefühl gibt, wenn sie welche haben? Worauf basiert diese schwer fassbare „Wahl“?
Marken für Körperhaarentfernung halten den Mythos der „Wahl“ aufrecht, indem sie den Akt der Haarentfernung im Sinne der Stärkung der Frauen neu verpacken und so die darunter liegende allgegenwärtige Tendenz, Scham zu erzeugen, verbergen. Die jüngsten Veet-Werbungen mit Shraddha Kapoor beispielsweise zeigen eine starke, unbeschwerte Frau, die nicht zweimal überlegt, ob sie in einem knappen Overall durch die Straße tanzt oder in Arbeitskleidung und High Heels Basketball spielen geht – und dabei die ganze Zeit für glatte, haarlose Haut wirbt. In einem Werbespot von Gilette trainiert Deepika Padukone als Kämpferin, wobei aus jedem zerstörten Haarfollikel Kraft und Coolness strömen, bis sie ihrem Trainingspartner (sehr abrupt) rät, auf einen Gilette-Rasierer umzusteigen und superglatte Haut zu bekommen. Diese Umstellung kann man nur als furchtbar bezeichnen. Die Marken haben gelernt, wie sie diese Frauen darstellen müssen – die Art von Frauen, die sich nicht von gesellschaftlichen Normen unterdrücken lassen; Sie sind zu schlau, zu stark, zu selbstbewusst, um auf billige kapitalistische Tricks hereinzufallen – auf eine Weise, die ihren kommerziellen Zweck Lügen straft. Sie haben die Wahl, immer glatt zu erscheinen und ein surreales Leuchten auszustrahlen. Leider ist das nur Fassade.
In der 2015er Kampagne „Choose Beautiful“ versucht die Kosmetikmarke Dove in einem viralen Video zu zeigen, dass es eine Entscheidung ist, sich schön zu fühlen. Überall auf der Welt stellten sie Türen auf, eine mit der Aufschrift „Durchschnittlich“ und die andere mit „Schön“. Dann filmten sie Frauen, die sich entschieden, durch eine der Türen zu gehen, und am Ende der Kampagne veröffentlichten sie Statistiken, die zeigten, dass die meisten Frauen sich entschieden, durch die „Durchschnitts“-Tür zu gehen, und sich deshalb nicht für schön hielten. Die Botschaft an die Frauen war klar: Entscheide dich dafür, zu glauben, dass du schön bist, und – voilà! – du wirst es sein.
Das Problem dieser Botschaft ist, dass sie die komplexen Wahrnehmungs- und Darstellungsweisen körperlicher Schönheit zu einer reinen Frage des Selbstwertgefühls vereinfacht. Frauen, die hart zu sich selbst sind und Zeit und Geld in ein gesellschaftliches Schönheitsideal investieren, haben weniger mit ihrem eigenen Selbstwertgefühl zu tun, sondern mehr mit dem gesellschaftlichen Ideal, das dieses Selbstwertgefühl prägt. Wir können uns nur so schön finden, wie Schönheit dargestellt wird. Jedes körperliche Merkmal, wie etwa Körperbehaarung, das nicht zu diesem Ideal passt, wird automatisch als hässlich angesehen. Schönheit ist keine Wahl; es ist ein unglaublich starres und enges Binärsystem, das Frauen aufgezwungen wird und das lediglich die Illusion einer Wahl aufrechterhält.
Susan Bordo schreibt in „Focault, Feminismus und die Politik des Körpers“: „Gewiss wird die Normalisierung in unserer Kultur fortwährend mystifiziert und ausgelöscht durch die Rhetorik der ‚Wahl‘ und ‚Selbstbestimmung‘, die in der kommerziellen Darstellung von Ernährung, Bewegung, Haar- und Augenfärbung usw. eine so wichtige Rolle spielt.“
Die zweite Welle des Feminismus in den 1970er Jahren versuchte, diese Normalisierung der Haarentfernung und die Assoziation von Weiblichkeit mit Haarlosigkeit in Frage zu stellen. Dieser Versuch spaltete die feministische Bewegung jedoch noch weiter, indem er die „traditionellen Feministinnen“ entfremdete, die das Zurschaustellen von Körperbehaarung durch Frauen als extremistisch betrachteten und es aus der Mainstream-Diskussion verbannten. Mehr als ein halbes Jahrhundert später stellen Frauen immer noch selten die Frage, ob die Tausenden von Rupien und die gefühlte Ewigkeit an Zeit, die sie für die Körperhaarentfernung aufwenden, es wert sind.
Auch heute noch wird Körperbehaarung bei Frauen mit der Wahrnehmung einer bestimmten Art von extremem Feminismus assoziiert und hat in der Body-Positivity-Bewegung keinen Platz gefunden. Während Prominente und die Popkultur diese Normalisierung in einer relativ jungen Body-Hair-Positivity-Bewegung im Westen in Frage gestellt haben, sind Frauen mit dunkler Hautfarbe dabei weitgehend außen vor geblieben.
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Auf dieser Seite der Welt, wo wir Schönheit noch immer nach europäischen Maßstäben definieren, hat die Körperbehaarungsbewegung die indische Gesellschaft nicht durchdrungen, vielleicht weil es an einem klaren Vorkämpfer mangelt, dessen Einfluss auf Ruhm und Glamour beruht. Jameela Jamil, die weithin als Aufrührerin gesellschaftlicher Schönheitsideale gilt, lobte kürzlich die Marke Aerie dafür, dass sie bei einem Fotoshooting ihre Armhaare nicht wegretuschiert hat. Doch bei einem flüchtigen Blick auf das Foto erkennt man nicht einmal Haare, die bei genauerem Hinsehen golden im Sonnenlicht glänzen – weit entfernt davon, wie die Armhaare der meisten braunen Frauen aussehen.
Es ist also nicht einfach, „behaart und stolz“ zu sein und durch die Straßen zu ziehen, ohne sich darum zu kümmern, was andere von einem denken. Eine solche Rhetorik kann die spaltende Dynamik des Feminismus der 70er Jahre wiederbeleben und die positive Haltung zur Körperbehaarung an den Rand des feministischen Diskurses drängen.
Beim Feminismus dreht sich alles um die Freiheit, Entscheidungen zu treffen. Eine in der Gesellschaft tief verwurzelte und von Frauen intensiv verinnerlichte Praxis kann nicht beim ersten feministischen Aufruf verschwinden, sich von der gesellschaftlich auferlegten Scham zu befreien. Es ist jedoch zwingend erforderlich, dass wir anfangen, die Notwendigkeit, ständig haarlos zu erscheinen, in Frage zu stellen.
Es ist keine Wahl, wenn es nur eine gesellschaftlich akzeptable Option gibt.
